Духовная стрельба из лука.

1234

«Возьми величайшее оружие Упанишад, как лук, Вложи стрелу, заостренную путем медитации, Затем натяни свой наведенный на Брахмана лук, И попади, о дорогой, как в цель, в Вечное». (Мундака-Упанишад)

Эти мистические слова Упанишад часто цитируются йогами для того, чтобы образно представить технику медитации и экстаза, причем в следующем стихе они находят очевидные комментарии: «Как лук — ОМ, как стрела — Душа, как цель — БРАХМАН означает, в него не небрежно, выбирая цель, проникаешь, как стрела в цель». Но в этих словах значительно большее, чем просто мистичес­кое погружение в Бога. Мы не должны забывать, что слова «Упанишады» значит «разряд, категория сочинений, которые имеют целью нахождение тайного смысла Вед».

В обычном толковании этих текстов, как медитации о соединении с Брахманом, нет ничего таинственного, т. к. все Упанишады говорят об этом способе в ясных выражениях. Также и объяснения йогов не свидетельствуют о большем, как, например, видно из слов Свами Шивананды Сарасвати: «Представь себе ОМ, как лук, принцип мышления как стрелу и Брахмана — как мишень. Целься с большой внимательностью в эту цель и тогда, как стрела с мишенью станет одним, и ты будешь единым с Брахманом» (Практические уроки Йоги).

Остается открытым вопрос, как это сделать? Иоген Хариген основательно утверждает:

«Для восточного азиата эти таинственные слова прозрачны и близки. Нас же они оставляют в полной беспомощности. Не остается ничего другого, как рыть дальше. С давних пор, даже для нас, европейцев, больше не является тайной, что японские искусства указывают своими внутренними формами на общий корень — буддизм. Это относится к искусству разведения цветов и мастерству меча. Значит, во-первых, все эти искусства требуют, как пред­посылки, духовного самообладания, в котором они сами себя воспитывают в зависимости от характера искусства; это духовное самообладание является особенностью буддизма и определяет человека-священника. Вопрос здесь идет не просто о буддизме в не ясно выраженной форме умозрительного Буддизма, который известен в Европе, вследствие всех, якобы доступных познаний. И не просто известен, но имеется претензия, что его понимают. Нет, здесь идет вопрос о Дхнана-Буддизме, который а Японии называют Дзен. На первой линии этого буддизма стоит не умозрение, а как бы непосредственный опыт того, что как безоснованная основа существующего, не выдумана умом, и даже не может быть постигнута недвусмысленными и неопровержимыми опытами,— это знают, не зная его. Ради этих решающих опытов Дзен-буддизм прокладывает пути, которые якобы подводят, через методическое углубление в себя, в глубочайшие основы души к неназываемому, Безоснованному и Безмудрому. И даже больше — к слиянию с ним. И это ведет (в связи со стрельбой из лука) к совершенно предварительному и может быть, рискованному определению: духовные упражнения, благодаря которым техника стрельбы из лука стала искусством, являются мистическими упражнениями. При таких обстоятельствах стрельба из лука не может иметь только внешний смысл: не просто стрельбы из лука, но достижения чего-то внутрен­него в самом себе».



Следующие нижеупомянутые искусства надо признать ступе­нями духовного развития (ЙОГА) путем медитации, приблизи­тельно в таком порядке:

«Сценическое искусство» — или искусство смотреть на себя, как актера в драме Божьей (ЙАМА И НИЯМА — этическое развитие йога). «Мастерство меча» — как искусство защищать себя от ранений и болей (АСАНА— господство над телом). Затем идет «искусство цветов» — как искусство разведения и ухода за ду­ховными цветами лотоса в теле тонкой материи (ПРАНАЯМА — техника дыхания). «Чайная церемония» — искусство наслаждения квинтэссенцией мудрости (чаем), не будучи отвлеченным от этого прислуживающими гейшами (обманами чувств) (ПРАТЬЯХАРА — воздержание чувств). «Рисование тушью» — как искусство прида­вать образ собственным мысленным картинам (ДХАРАНА — концентрация мыслей). «Стрельба из лука» — как искусство познания истины, как мишени для попадания принципа мышления, как стрела (ДХЬЯНА—медитация), которая в конце концов ведет к слиянию с целью (САМАДХИ — соединение, совер­шенство) .

Но сама техника стрельбы из лука, как таковая, этим еще не объясняется, так что, как говорит Херриген, «остается рыть дальше», т. е. рассмотреть точный, оригинальный текст Упанишады, которая наверно лежит в основе практики Дзен-буддизма. Мы не дадим себе поддаться влиянию второго стиха, где нам прямо называется резко выраженное мистическое толкование текста. Мы попробуем, сосредоточившись только на первом стихе, установить, нет ли тут скрытого тайного смысла, как это часто бывает с древнеиндийскими текстами.

Буквально первый стих значит: «Лук» (это упоминание в тайном учении УПАНИШАД). «великое оружие» схвативши, заложи стрелу, которая преданностью (У ПАЗА) и заострением — направленный на духовную установку (БХАВА), сознанием натягивая (напрягая), познай (ВИДХИ), о друг, именно это, как вечную цель». Этот перевод кажется на первый взгляд еще запутаннее. Но, при ближайшем рассмотрении, мы получаем более глубокое представле­ние о точной технике. Во-первых, слово «УПАНИШАДЫ» значит «упоминание о тайном учении» — это сразу подтверждает наше положение, что дело идет о тайне. Затем «упаза» значит нечто большее, чем просто медитация. Это слово происходит от корня — «упа-аз» — «подле сидеть, сидеть в ожидании, обращать внимание, почитать, уважать, принимать» и т. д. Это точное описание первой ступени медитации (ТРАТАКА), которая имеет целью как можно больше заостренную духовную установку (Бхава) создать на объект медитации и поддерживать во все время медитации. «Аиамия» — значит не только «напрягая, натягивая», но скорее «оттягивая назад» и таким образом выражение «аиамия тад бхава гатена четаза» — «стрелу с помощью заостренного сознания, натягивая (оттягивая назад) » — даст нам объяснение тайны, как это будет показано ниже. Когда вы смотрите некоторое время исключительно на какой-нибудь предмет, то ваше сознание находится около этого предмета. Это чувство, как будто духовные щупальца протянулись до наблюда­емого объекта. А теперь закройте глаза. Сейчас же щупальца оттянутся, как будто сознание оттянуто, взято обратно вместо корня носа. Если опять открыть глаза, сознание опять отходит, закрыть — опять входит в корень носа, следовательно, сознание перемещается вместе со взглядом. Теперь сделаем еще один опыт: представим себе, как вслед за наблюдением предмета мы закрыли глаза, и известное время духовно созерцаем этот предмет. Тогда сознание стремится удержать его местонахождение, и посредине головы ощущается внятное чувство давления. Но это продолжается не долго. Через короткое время внезапно вы чувствуете, как будто ваш взгляд, а с ним вместе и сознание, опять направлено вовне. Сознание странствует таким образом в этих двух направлениях, но до тех пор, пока мы на чем-нибудь концентрируемся в корне носа, оно движется во внутрь и создает давление; это давление возникает точно на том месте, где лежит гипофиз (выше середины линии, которая связывает оба отверстия уха). Но едва Сознание перенесется на этот центр еще дальше внутрь головы (к шишковидной железе), как взгляд (закрытых глаз) стреляет опять вперед — стрела спущена. Таким образом мы нашли тайну духовной стрельбы из лука. Процесс раскладывается на следующие отрезки: . Берется лук. Так как лук значит слог ОМ, то вступительное повторение этого слога возбуждает (даже при шепоте) всю область гипофиза. Дальше будет показано, почему это необходимо. Повторение слога ОМ при правильном выговаривании (а-о-у-м-м-м, как один звук, и уже от «а» начинающийся жужжанием) создает необходимое сосредоточение духа, а потом, как сказано выше, возбуждает всю область гипофиза.

2. Накладывается стрела. Так как стрела значит принцип мышления (ДУХ или собственно Я, АТМАН), это означает выбор определенного объекта, как «мишень».

3. «Нацеливание в мишень. Это уже объясненная ТРАТАКА или «упаза» — преданность объекту; цель вызывает духовную (эйдети­ческую) установку (Бхава), «чувство» — на представление предме­та.

4. Натягивание лука. Оттягивание стрелы с тетивой в противопо­ложную цели сторону, с тетивой, обращенной к объекту, или движение сознания (стрелы) к центру движения (изгибу) лука, к внутренности головы. Это напряжение (натягивание) происходит исключительно через соблюдение этой эйдетической установки (Бхава Гатена), путем все большего погружения в чувство объекта. Когда это натягивание (концентрация) достигает высшей точки, происходит опускание стрелы (выстрел), т. е. разряжение напряже­ния стрелы (т. е. сознания), которая теперь летит в сторону мишени (объекта). Стрелок смотрит на цель в ожидании попадания, на которое он больше не сможет повлиять, т. е. он больше не держит стрелу (не концентрирует больше своего мышления), он наблюдает, попала ли стрела в цель, в центр мишени (видение объекта) или около цели (видение не того, чего желалось, а «необыкновенных вещей»), или упала на землю (отсутствие видений)^ В последнем случае он должен заложить новую стрелу (начать концентрировать сначала). Поэтому в оригинале сказано «опознай» или «обращай внимание» (видхи), а не просто «попади» (санскритское слово было бы «видия», а не «видхи»), так как после пуска стрелы ничего больше сделать нельзя, можно только наблюдать, не отклонил ли ветер (другое направление мысли) летящую стрелу так, что она не попал в цель. Это — наблюдение цели, т. е. любого объекта, относящегося к медитации, типичным признаком которой является именно то, она не обязательно направлена на Брахмана. Надо сказать, что в оригинальных текстах в первом стихе слова «Брахман» нет. Если мы сравним наше раскрытие тайны духовной стрельбы из лука с санскритской формулой, которую в свое время я получил от учителя, то к нашему удивлению мы найдем, что они одинаковы. Ибо короткая санскритская формула состоит из двух частей, из «напряжения», причем облака (мысли), через правильную сдержан­ность (оттягивание, отход назад) сознания, согнаны в одно место (центр),— напряжения лука через концентрацию — и из уменьше­ния напряжения (спуск стрелы через медитацию), причем нёбо (кха), т. е. место между бровями, или корень носа, должно быть наблюдаемо (наблюдение за мишенью) для достижения господства (овладеть искусством стрельбы из лука).

Из физиологии большого мозга известно, что посредине между бровями находится лобная пазуха, т. е. пустое пространство, где нет никакого центра. И все же все индийские тексты единогласно утверждают, что БХРУМАДХЬЯ ДРИШТИ — это зрение через место посредине между бровями. С одной стороны утверждается, что это «глаз мудрости», который мыслится пламенем масляной лампы и центра между бровями; с другой стороны, тот же текст говорит: «Центр между бровями есть клубень-стебель (НАДАКАНДА), который вызывает собственный голос».

Согласно этому центр не должен был бы находиться впереди на лбу, но в непосредственной близости от резонанса голоса, или, по крайней мере, должен был бы ощущаться при разговоре. Намек о правильном положении (действительном месте) третьего глаза дает нам, что удивительно, наша собственная западная наука:

«Мы вспоминаем статуи людей, оставшихся от первобытных времен. Низкие типы прежде всего лобоглазные. Этот глаз на лбу был характерным органом тех времен. Это не был обыкновенный глаз зрения, потому высшие животные имели тогда, как и позже, кроме одного глаза, также и два хорошо развитых нормальных глаза. Значит, это мог быть орган какого-то чувства, которого позднейшие люди и звери лишились, или лучше сказать, этот орган остался в рудиментарномсостоянии как заглушенная большим мозгом шишковидная железа. Большой мозг является местом нахождения интеллекта, механизирующего вид мира, в котором мы существуем. Как показывает развитие черепа, наш мозг больше, чем у человека каменного века, хотя он, так же, как и млекопитающее третичного периода, отличался крупным мозгом. При развитом черепном глазе животные имели очень маленький мозг. Если большой мозг служит местонахождением интеллекта, то развитие все больше восприни­мало функции потухшего организма, и вероятнее всего он служил для ясновидения и привлечения добычи». («Эдгар даке»).

Это может служить дальнейшим научным доказательством, что наше стремление вернуть человеку путем развития шишковидной железы (третьего глаза), утерянного им при одностороннем развитии интеллекта, качества ясновидения и магической силы является совсем нормальным желанием. Наша задача состоит лишь в том, чтобы сделать это в гармонии с интеллектом. Практический путь к этому нормальному и гармоническому развитию указывается во второй части этой книги.

ЧАСТЬ II. ПРАКТИКА

Время

Практике духовной стрельбы из лука должны предшествовать подготовительные упражнения: положение тела (сидение), дыхание и пр. Важен также выбор подходящего времени, как это видно из следующих факторов.

Как было показано в теоретической части, духовная стрельба из лука производится в таком виде, что представление, или лучше сказать внутренняя установка на объект направляется во внутрен­ность головы (гипофиз), а из этого места дальше к третьему глазу (шишковидная железа). Ибо практикование духовного познания, или на символическом языке Упанишад («попадание в мишень»), может произойти только тогда, когда установлен внутренний духовный контакт, соединение между объектом («мишень») и третьим глазом.

Это происходит не только, когда видишь объект без помощи глаз, но и собственно говоря при каждом естественном восприятии чувством, с той разницей, что в последнем случае будет затронуто вибрациями только периферия шишковидной железы, тогда как в первом случае «тысячелепестковый цветок» сам будет частично затронут на одно мгновение и должен быть приведен к раскрытию.

Продвижение впечатлений во внутрь, называемое на мистичес­ком языке Йоги «блужданием», обычно происходит автоматически и испытывает при сосредоточении огромное усиление, которое, как уже показано, в области гипофиза воспринимается как физически ощущаемое давление. Даже при более продолжительном рассматри­вании предмета, без какого-либо сосредоточения мысли, чувствует­ся, если одно мгновение держать глаза закрытыми, легкое давление в этой области, которое значительно увеличивается, если в это время что-либо пожелать (например, чтобы предмет был убран с этого места). Это может доказать себе каждый сейчас же.

Возбуждение области гипофиза (в йоге гипофиз считается центром воли) происходит при каждом взгляде на окружающее нас, при каждом проявлении воли и тем сильнее, чем ближе к вечеру.

Вследствие этого дневные впечатления в известном смысле берутся с собой в сонное состояние. Уже было показано, что «шестой лепесток цветка» является центром мышления (МАНАС ЧАКРА) и тем сильнее возбуждается и с течением времени развивается, чем больше мы сосредотачиваемся на чем-либо, исключая при этом другие виды впечатлений.

Но так как этот «шестой лепесток цветка» является проводником наших восприятий в связи с «тысячелепестковым лотосом» или с «третьим глазом», во сне возникают, вследствие этого (когда исключены другие чувства), представления совсем особого рода, которые существенно отличаются от «нормальных» сновидений, в то время как нормальным образом дневные впечатления отлагаются в МАНАС Ч АКРЕ (центре мышления) и во сне «догорают» и тем самым вызывают причудливые и странные видения (в основе своей также сновидения).

К этим тривиальным сновидениям в связи с развитием «шестого лепестка цветка» (через йогические упражнения сосредоточения и медитации) — постепенно, хотя и медленно, примешиваются вторгающиеся восприятия «третьего глаза», какими бы короткими и слабыми они не были вначале.

Результатом являются во сне так называемые «вещие сны», интуитивное внушение в состоянии бодрствования, желаемое видение в подходящем состоянии медитации, и в конце концов, в болезненном состоянии — так называемая галлюцинация. Но все три вида — тождественные явления. Они появляются вследствие деятельности частично и временно открывающегося третьего глаза и при этом все действеннее становящегося руководства «шестого лепестка цветка».

Как далее утверждает учение йогов, третий глаз открывается во сне, когда спящий совсем не видит сновидений. Но мы об этом напоминаем не потому, что наше сознание, стоящее на якоре в МАНАС ЧАКРЕ, остается включенным. Вся задача практики йоги состоит сейчас в том, чтобы перенести наше сознание из центра мышления в третий глаз. Таким образом мы достигаем высшей ступени (ступени мастера), тогда как на первых трех ступенях сознание находится в МАНАС ЧАКРЕ с частичным включением третьего глаза.

Из этого следует, что чем ближе к ночи, тем легче и полнее может быть включен третий глаз. Таким образом, самым подходящим временем для этих упражнений является собственно говоря ночь, или по меньшей мере вечер, а раннее утро, напротив, самое неподхо­дящее время, кроме как для того, чтобы провести специальные опыты для получения бодрствующих центра мышления и центра воли; так сказать, чтобы «стряхнуть» с них сон.

Ночью (перед тем, как заснуть, так как после сна центр мышления вялый) можно достичь появления «картин, видимых без помощи глаз», уже через несколько минут простым «смотрением в КХА» (КХАМАДЖАНАТАМ наблюдением «неба»); утром для той же цели (после пробуждения) надо до одного-двух часов интенсивного сосредоточения. Следующие примеры доказывают это:

«Оказалось, что неясные тени, появляющиеся в темноте перед закрытыми глазами,— это начало видений, которые при достижении необходимого сосредоточения начинают получать очертания и как одиночные предметы при освещении местности постепенно высту­пают из темноты.

Видения появляются, если посмотреть в темноту перед глазами и попробовать отделить одно от другого. Эти видения появляются по желанию (видения второй ступени), но всегда в момент полней­шего самозабвения (ЛАИЯ).

Сегодня утром, при интенсивном сосредоточении на АДЖНА (место между бровями) с чувством перенесения напряжения в месте гипофиза, не появилось ничего, несмотря на одно^асовую медита­цию. Но через простой взгляд в место между бровями, каждый раз, когда сознание освобождалось от напряжения сосредоточения, видения появлялись совсем ясно (видения третьей ступени): части ландшафта, листва тополей перед нашим домом.

Вчера перед тем как заснуть, простой взгляд в темноту перед закрытыми глазами дал через 1—2 минуты целый ряд неясных видений» (Выписки из моего дневника).

Конечно, не каждый взгляд в темноту перед глазами дает без всякого упражнения такие видения. Для этого нужна интенсивная тренировка. Но нас в этот момент интересует факт, что даже у тех, кто опытен в этом искусстве, легкость успеха в основном зависит от того, в котором часу дня или ночи проводятся опыты.

Вообще же можно установить, что в такой же мере, как напряжение сознания в течение дня, от момента пробуждения до крепкого сна без сновидений, передается все более извне от каждого объекта наблюдения через гипофиз внутрь шишковидной железы (т. е. КХА «бродит»), так же меняется и вид сосредоточения, необходимого для каждого видения. Можно сказать, что сознание всегда и непрерывно проводит невольно феномен «стрельбы из лука». Так как наблюдение вещей внешнего мира представляет «закладывание стрелы» и «нацеливание», сосредоточение на этих вещах — «натягивание лука», а молчаливое размышление о пробле­мах дня, ожидающих разрешения,— «спуск стрелы». Последнее дает тогда ответ на вопрос — «попадание в точку». В связи с этим, также и сосредоточение при сознательной «стрельбе из лука» подвержено известным переменам при наших упражнениях: хотя каждый раз все элементы техники (закладывание стрелы и нацеливание, натягива­ние лука и спуск стрелы) должны быть налицо,— смотря по обстоятельствам, каждый элемент особенно подчеркивается в зави­симости от времени дня, так что рано утром будет «нацеливание» (ТРАТАКА и МАНДУКИ МУДРА), около полудня — преиму­щественно «натягивание» (САМБХАВИ МУДРА), а вечером от захода солнца до засыпания — практически только «спуск стрелы» (КХЕЧАРИ МУДРА), который производится только что описанным взглядом в темноту перед закрытыми глазами (КХАМАЛЖНА).

Кроме того, каждое время дня имеет свои преимущества и недостатки, которые должен иметь в виду каждый упражняющий­ся, когда он выбирает .подходящее ему время дня для упражнений.

Но необходимым требованием является — придерживаться раз выбранного времени; нельзя менять это время, а надо упражняться всегда в один и тот же час: иначе теряется весь ритм. Это необходи­мая предпосылка.

Йоги ценят особенно время восхода и захода солнца, так как в это время природа в человеке, так же как и внешний мир, излучает глубокое спокойствие и вдумчивость, которые чувствуются даже в шуме большого города. Из этих двух времен дня для нас, жителей Запада — предпочтительнее заход солнца, также и потому, что мы, вследствие нашей цивилизации, привыкли к другому распределению времени, чем индусы. Рано утром, не говоря уже о восходе солнца, особенно весной, летом и осенью, мы вряд ли имеем возможность поддерживать наш центр мышления достаточно бодрым для глубокого сосредоточения. Конечно, каждый читатель свободен выбирать свое собственное время, но он должен помнить выбранное время.

Возвращаемся к нашей «стрельбе из лука». Если, как было сказано выше, во сне — и особенно во сне без сновидений — «третий глаз» открывается сам собой вследствие постоянного брожения сознания, то из этого должно следовать, что наши упражнения в «стрельбе из лука», которые развивают в повышенной мере «шестой лепесток цветка» и, таким образом, благоприятствуют перенесению впечатлений от третьего глаза к МАНАС ЧАКРЕ (центру сознания), могут существенно повлиять на содержание наших снов.

Практический опыт учит нас, что это действительно так: первое непосредственное следствие этих духовных упражнений — особенно оживленная и сильная жизнь сновидений.

Сновидения получают с первого же дня упражнений чрезвычай­ную, почти жизненную остроту, логичность и полную связанность, которые в действительной жизни никогда до тех пор не наблюдались и не переживались. Можно говорить о замечательной, единственной в своем роде памяти сновидений, которая связывает многие сны один с другим, а также с действительностью. Следующий пример может это проиллюстрировать: «Я вижу себя в группе людей, которые осматривают с горящими факелами подземные пещеры. В каждой пещере лежат завернутые в белую материю забальзамированные мертвые тела, как мумии, и слабый приятный запах мирры чувствуется в воздухе. Один из группы говорит, что это базилика св. Петра в Риме...

Днем вижу одну из учениц, которая хорошо знает Рим и посещала эту базилику много раз. Я спрашиваю ее, знает ли она что-либо о катакомбах или подземных пещерах под базиликой, и получаю отрицательный ответ.

На следующее утро эта дама торопливо и возбужденно пришла ко мне и протянула мне газету, в которой значилось, что при раскопках фундамента церкви св. Петра в Риме, в день моего сна, были в первый раз открыты подземные ходы, которые вели к древнеримскому кладбищу и ниже его к еще более древнему египетскому кладбищу с набальзамированными мумиями» (Из моего дневника).

Такие или подобные «сны» не редки у каждого серьезно занимающегося, так что возможное возражение, что это «совпаде­ние», кажется совсем неподходящим, так как я никогда не был в Риме и не имею там друга, который мог бы мне передать сообщение по телефону, если бы он участвовал в раскопках.

Таким же образом я часто посещал во сне Париж, не бывши там никогда в действительности, и наблюдал такие подробности, которые мне, как это вполне возможно доказать, никто сообщить не мог, и которые я впоследствии, к моему удивлению, вновь открыл в фильме. Таким образом мои «посещения» Парижа подтвердились.

Наша способность «зрения без помощи глаз» развивается, таким образом, из наших сновидений. По их остроте, их логической связанности и их живой действительности, можно оценивать результаты и эффективность упражнений. Этот факт позволяет осуществить точную и полезную проверку известных искусных приемов и подробностей, особенно когда упражнения испробуются непосредственно перед засыпанием. Через эту проверку можно было, например, установить, что утверждение всех текстов йоги о том, что существует связанность между луной, как символом, и третьим глазом, кажется более основанной на соображении и рассуждении, чем на действительных соответствиях. С солнцем же положение обратное: смотрение (в уме) на диск солнца во время медитации влияет сейчас же и существенно на сновидения, делает их сенситивными, тогда, как такая же медитация на лунный серп — не дает чувствительного оживления сновидений, а дает заметные симптомы сомнамбулизма, если провести эту медитацию в полнолуние. О влиянии упражнений на сновидения поговорим позже.

Резюмируя, надо еще раз подчеркнуть, что время, выбранное для упражнений, играет роль, которую нельзя недооценивать, т. к. успех в искусстве «духовной стрельбы из лука» в существенной мере зависит от этого.

Часто упражняющийся мучает себя годами без пользы, ему не приходит на ум, что выбранное для упражнений время не отвечает его личным предрасположениям, а поэтому нет и успеха.

Дыхание

Дыхание во время упражнений и, как мы сейчас увидим, непосредственно перед упражнениями, является следующим важным фактором, может быть даже самым важным из всех. Оно создает физическую предпосылку для удачи упражнения, для осуществления отдельных искусственных приемов, обусловленных временем дня, короче, для более легкого функционирования «Лука».

Когда настоящий стрелок из лука становится в положение для стрельбы, он сосредотачивается, натягивает для пробы свой лук, чтобы испытать его силу сжимания и эластичность тетивы. Так и умственный стрелок иэ лука должен собрать свои внутренние силы и, прежде всего, проверить свою духовную «упругость». Ибо весь успех зависит единственно только от его способности ослабить свое напряжение (пустить стрелу), а это зависит опять-таки от размаха его сосредоточения (натяжение лука).

Этому содействует в первую очередь особая техника дыхания. Она, собственно, является главным инструментом (органом чувств) йоги, так как дыхание самым тесным образом связано с сосредоточе­нием мыслей: если мы, например, сосредотачиваемся на каком-нибудь шуме на улице, дыхание мгновенно останавливается,— и наоборот, когда мы сдерживаем дыхание, блуждающие до тех пор вокруг мысли сходятся в одном направлении.

Этот факт еще в древние времена позволил йогам выработать две возможные йогические техники: Раджа-йогу и Хатха-йогу. В то время как первый путь, исходя из духовного и абстрактного, имеет целью овладеть физическим телом, а таким образом и дыханием,— второй путь стремится через дыхательную технику поставить под контроль мысли, а в конечном счете — дух.

Так как истинная йога должна содержать в себе оба элемента — Раджа и Хатха, то было бы неразумно, или по меньшей мере непрактично (как это часто бывает) закрыть себе эту возможность облегчения всей работы. Читатель убедится в этом сам на следующих примерах из практики:

«Сегодня — новое явление, которое, правда, уже часто наблюда­лось в последнее время. Видения еще неясные, но с движением и со следами свечения (начало третьей ступени) начинает выри­совываться и развиваться в почти непрерывную полосу, когда без предварительного сосредоточения взгляд созерцательно обращается на КХА. При этом дыхание должно быть проводимо вполне незаметно.

Даже если после нескольких секунд ритмического дыхания поддерживать непрерывный способ дыхания, видения начинаются без всякого напряжения, сосредоточения и т. п.

Подтверждается, что при смотрении в местах между бровями появляются видения, если начинать с непрерывного дыхания и переходить к незаметному дыханию. Даже только от ритмического дыхания (через область АДЖНА) появляются те же видения.

Когда совсем без сосредоточения (без смотрения на КХА) просто поддерживать известное время непрерывное дыхание, со временем наступает медитативное состояние и незаметное дыхание, показывается начало видений (принцип Хатха-йоги).

Наоборот, если без специального сосредоточения, просто приложить усилие, чтобы задержать в уме определенный образ, сперва начинается непрерывное дыхание, а потом переходит в незаметное. Появляются легко светящееся начало видения (принцип Раджа-йоги).

Рано утром, в продолжении получаса упражнялся в ослабленном дыхании, которое само собой стало непрерывным. Начали появ­ляться неясные видения, которые следовали одно за другим, как в калейдоскопе. Между прочим, появились неясные очертания Бенареса, которые я желал видеть.

Нашу проверку через сновидения (испытание сном) не­двусмысленно подтверждает это поразительное влияние дыхания на создание видений: подтверждается, что практика незаметного дыхания перед засыпанием, вместо смотрения на солнечный диск, дает замечательные сны» (Из дневника).

Так как дыхание при этих упражнениях играет такую важную, даже выдающуюся роль, упоминаем вкратце ,что надо понимать под непрерывным и что под незаметным дыханием.

Существует целый ряд дыхательных упражнений. Так, например, упоминается, самое меньшее, о главных дыхательных упражнениях, но все они могут рассматриваться, как следующие одна за другой ступени одного и того же упражнения (см. мою книгу «Великая тайна — скрытая сторона упражнений йоги»).

Для наших целей будет достаточно овладение лишь только последним упражнением этого рода, так называемым «КЕВАЛИ». Это двойное упражнение, которое состоит из непрерывного и незаметного дыхания. Хотя можно было бы в каждом из этих способов дыхания упражняться отдельно,— в первом или БХРАМАРИ («как пчела» — непрерывное дыхание) и во втором МУРЧХА («оглушительный, дурманящий, анестезирующий» — незаметное дыхание), но даже и это необходимо. Ибо второе автоматически снимает первое, как только оно (непрерывное дыхание) достигает необходимого размаха во время упражнения. В чем же состоит техника КЕВАЛИ?

Мы начинаем с предварительного упражнения, которое действует успокаивающе на все тело, особенно на все нервы. Оно называется по-индусски ТЕЛАШ ЮКТА (связанная с ритмом) и делается так:

Ритмическое дыхательное упражнение (предварительное) Сидеть прямо (голова, шея, спина — прямо) и дышать одинаково долгим дыханием: вдох и выдох 3 или 4 секунды.

При этом значительно помогает, если себе представить эти дыхательные движения как можно эластичнее, как раскачивание маятника: например, как если бы это маятник проходил через тело или через определенную его точку (место посредине между бровями, например), внутрь и обратно наружу. Сама продолжительность дыхательных упражнений, собственно, не играет роли: важна толь­ко регулярность, размах (т. е. одинаковость вдыхания и выдыха­ния).

Через некоторое время во время упражнений, не прерывая его, надо увеличить время размаха (продолжительность вдыхания И выдыхания) последовательно с 3 секунд до 4, с 4 до 5, с 5 до 6 и т.д. Как показывают примеры, даже это предварительное упражнение способствует созданию образов при «зрении без помощи глаз».

Когда в упражнении будет достигнута ступень, на которой дальнейшее удлинение вдыхания и выдыхания станет утомительным, переходят к дыхательному упражнению К.ЕВАЛИ: КЕВАЛИ — главное упражнение

Теперь попробуйте по возможности сглаживать переходы от вдыхания к выдыханию и обратно, так чтобы практически получился непрерывный способ дыхания.

Хотя главным стремлением при этом является именно устране­ние границ между вдыханием и выдыханием, все же сама собой получается пауза дыхания (с воздухом в легких). Это первая часть упражнения — непрерывное дыхание.

Когда это дыхание усилится, оно внезапно переходит во вторую часть — в незаметное дыхание, при котором пауза наступает без воздуха в легких.

В первой части этого упражнения упражняющемуся кажется, что его легкие постоянно наполнены воздухом, причем он только иногда выдыхает, чтобы набрать новый воздух. Вторая же часть (которая автоматически и сразу получается из первой, как только будет достигнута граница ёмкости — задержание дыхания) производит впечатление, как - будто дыхание вообще прекратилось, настолько оно незаметно.

КЕВАЛИ является главным оружием духовного «стрелка из лука», он посредством этих особенных способов дыхания может повлиять на обе составные части своей техники и усилить их, а именно, на сосредоточение (натягивание лука) — посредством первой части упражнения, и на медитацию (спуска стрелы) — посредством второй части упражнения — незаметного дыхания. Ведь также, как сосредоточение идет всегда рука об руку с непрерывным дыханием (так, что одно вызывает другое), так же и медитация и незаметное дыхание теснейшим образом связаны между собой. Так что тот, кто хочет стать мастером в «стрельбе из лука», должен попробовать овладеть этим КЕВАЛИ.

Это дыхательное упражнение имеет еще значительно большие преимущества: оно таким образом влияет на сердечную деятель­ность, что со временем сердце становится под полный контроль упражняющегося.

Практика подтверждает это влияние. «Если сосредоточиться на желании видеть через место между бровями, дыхание становится само собой непрерывно. При удлинении этого упражнения процесс дыхания останавливается, как при вдыхании, так и при выдыхании, причем сами собой возникают паузы, точнее говоря, дыхание продолжается медленно и становится все менее заметным. Биение сердца замедляется» (Из дневника).

Но важнейшей особенностью КЕВАЛИ, его второй части (незаметное дыхание), является ПРАТЬЯХАРА (воздерживание чувств) — возможность выключить внешние впечатления, так что сознание может сосредоточиться без всякого отклонения на любом объекте:

«Час дня. Через пять минут сосредоточения на гипофизе (с сильным чувством давления посредине головы) появилось совсем острое видение третьей ступени — сияющее лицо (особенно глаза), которые через несколько секунд угасли. Даже разговор с моей женой, в соседней комнате, этому не помешал. Дыхание было незаметным».

«Если прямо начать с незаметного дыхания и при этом смотреть в место между бровями (КХАМАДЖНАТАМ), дыхание не возвращается к непрерывной ступени, а появляются паузы дыхания, почти полное прекращение дыхательной деятельности и (вечером) видение — шум и шорохи не мешают при этом.

При сосредоточении, связанном с КЕВАЛИ, сознание как бы затуманено так, что даже внезапный или сильный шум не вызывает шока, как это бывает обыкновенно при погружении в объект» (Из моего дневника).

Парамханза Йогананда говорит о КЕВАЛИ: «Это научный метод сосредоточения и медитации. Он учит выключать нервные токи из «телефонов» чувств. КЕВАЛИ показывает, как отнять свое сознание и нервную силу у пяти «телефонов» чувств и, таким образом, сделать невозможным восприятие чувств. Этот метод лучше, чем опыт медитировать только с принципом мышления, т. к. он включает отвлекающее воздействие пяти «телефонов» чувств не только на принцип мышления, но и на жизненную силу» (Из письма одного Свами).

«Затуманивание» (выключение) чувств посредством способа дыхания КЕВАЛИ ведет при совершенном овладении этой техникой к полному выдыханию даже остатков воздуха из легких и обуслов­ленному этим выключению чувств, с одной стороны, и к четвертой ступени (ступени мастера) видений в экстазе Учителя йоги, с другой. Смотрите описание йога Йогананда его экстатических переживаний, при которых он все время имел чувство, как-будто из его легких, как насосом, совершенно высасывался воздух (Из автобиографии одного йога).

Положение тела

Есть еще один важный фактор, который часто упускают из виду или по крайней мере недооценивают, хотя он почти так же существенен, как дыхание,—это положение тела, или сидение (АСАНА). Этот раздел йоги составляет отдельную отрасль знания; его надо тщательно принимать во внимание; даже не потому, что этим успокаивается тело или принцип мышления — можно сосредото­читься на объекте без того, чтобы недомогание или боль этому : помешали, как об этом говорят все книги йоги,— а скорее потому, что неправильная поза иногда может свести на нет наши усилия. Мы постараемся объяснить это. В чем в конце концов состоит техника дыхания — пранаяма, о которой мы только что говорили? Не только в удлинении дыхания, т. к. прана представляет собой нечто большее, чем дыхание. Она является жизненной энергией, которая поддерживает жизнь в теле и возбуждает к действию не только легкие, но и сердце и все другие органы. Пранаяма вызывает, вследствие этого, продление функции жизненной энергии (см. «Великая тайна»), которая всегда поляризована в теле как «солнечное дыхание» (правая, заряженная положительным магнетизмом поло-вина тела) и «лунное дыхание» (левая, отрицательно заряженная половина тела).

Каждый человек может в этом легко убедиться: если он внимательно наблюдает за своим дыханием, он откроет, что дыхание всегда свободно течет только через одну сторону носа, тогда как другая в это время более или менее «затянута», причем это положе­ние меняется регулярно каждые два часа. Одна (левая) сторона тела дарит жизненную энергию из всего, а другая (правая)распределяет эту энергию по всему телу.

Пока оба жизненных течения находятся в равновесии — человек

здоров, но если наступит дисгармония — он заболевает.

Эта древняя теория,— которая, впрочем, служит основой ставшей теперь модной старокитайской методики уколов, легко может быть доказана на опыте,— является исходной точкой всего учения о положении тела (АСАНА) в йоге: не только кровообраще­ние направляется правильным путем (и это несравненно важно); эти магнетические течения должны быть соединены между собой правильным образом и прежде всего целая магнетическая цепь должна оставаться замкнутой.

Если бы дело касалось только задержания крови в определенных частях тела и органах, например, в коленях при сидячем положении «лотос» или панкреатической железе при положении «поцелуй колено» (см. «Великая тайна»), то остался бы без объяснения целый ряд не менее важных эффектов и, сверх того, при этом не играло бы роли положение ног.

Прежде всего, а при нашем опыте «стрельбы из лука» даже исключительно, дело идет о совместном включении этих течений, от которых зависит сидеть прямо и крепко. Патанджали говорит в своей Йога-сутре (II, 43) о результате овладения практикой сидения: «Этим достигается не быть заторможенным противополож­ностями (ДВАНДВА)». Слово ДВАНДВА значит пара противопо­ложностей — как тепло-холод, боль-блаженство и т. д. Так как такие противоположности сильно чувствуются в теле только через нарушение равновесия' между двумя названными магнетическими течениями, из этого стиха Патанджали недвусмысленно ясно требование восстановить равновесие обоих течений, которые прежде покрываются понятием ДВАН ДВА. Это можно безусловно доказать на практических примерах.

Прежде всего вопрос о том, какие сидячие положения при «стрельбе из лука» полезнее. Восточные народы предпочитают — и правильно, как вы это сейчас увидите,— сидение со скрещенными ногами: «турецкое сидение» (как у нас сидят портные), «лотосовое сидение» (иногда это называют позой Будды, «совершенным» сидением) и т. д. Наоборот, западные жители чувствуют себя хорошо только сидя на кресле или стуле.

Бесспорно, лучшее из сидений — это ПАДМАСАНА, «лотосовое сидение», т. к. при нем возможно полное совключение магнетических течений в ногах и в руках, и кроме того:

1. Вся нижняя половина тела (до пахового изгиба) практически выключена.

2. Достигается самая большая концентрация магнетического потенциала в руках и ногах, которые касаются одни других (пальцы рук можно скрестить) .

Но так как «лотосовое» сидение очень трудно и требует по меньшей мере полгода, а то и год упражнений в нем (и даже тогда нельзя его долго выдержать),— можно, если вопрос только в том, чтобы ток был закрыт, воспринять (так называемую позу) Горакша-сана, при которой обе подошвы ног держатся вместе, так же, как и руки — но на практике получается весьма отрицательный результат.

Так как концентрация магнетических токов очень быстро вызывает заметный жар в спинном хребте (копчике), это безоши­бочный признак правильного совключения токов.

«Когда всматриваешься в сияющее солнце в гипофизе и при этом остаешься в положении «лотоса», вскоре чувствуется внутренний жар в позвоночнике (МУЛАДХАРА), который потом по позвоноч­нику доходит до шеи. При переходе к позе «горакша» или если вытянуть ноги, этот жар прекращается. Он возвращается, если перейти снова в позу «лотоса».

Утром в половине шестого, при сидении в падмасане , в связи с всматриванием ОМ (см. следующую главу), почувствовал внутренний жар в муладхаре, а с прибавлением медитации о солнце в КХА этот жар распространился по всему телу и вызвал сильное чувство тепла и пот. Но при вытягивании ноги этот жар исчезал, хотя упражнение продолжалось. В позе «горакша» появились следы жара, и он достиг прежней силы при переходе к «лотосовому» сидению» (Из моего дневника).

Хотя при продолжительном упражнении «горакша»-сидение со временем также вызывает жар, но этот жар значительно слабее. Это показывает, что сидение это надо считать неполноценным. Поэтому рекомендуется не горакша, но, как подготовка к лотосу, облегченное положение лотосового сидения или Муктасана. Она исполняется в двух вариантах:

1. Настоящая Муктасана, при которой лодыжки лежат одна на другой.

2. Так называемая ЯЖНА ВАЛКЬЯ, при которой лодыжки лежатодна около другой.

Так как обе эти позы легки, первый вариант служит для первоначального упражнения для перехода к лотосу, а второй вариант ЯЖНА ВАЛКЬЯ — как первая ступень к Муктасане. Чтобы легче усовершенствоваться в лотос-позе, надо в одном и том же упражнении начинать ЯЖНА ВАЛКЬЯ (когда ноги соприкасаются) и переходить к Муктасане (облегченная лотос-поза).

Сидение в МУКТАСАНЕ: «Сегодня утром в муктасане, сосредоточение на солнце со знаком ОМ (середина между бровями), проводилось упражнение в продолжении 20 минут. Слабые следы тепла почувствовались, стали еще сильнее через «воздуходувные меха», и распространились по всему телу. Когда же я вытянул ноги, положив их крест на крест с руками на коленях, теплота уменьши­лась. Также и при муктасане. Переход к лотос-позе опять увеличил жар и он струился с шеи и лица. Возвращение к муктасане умень­шило жар и вернуло его к копчику. Это повторялось при каждой перемене этих поз».

Сидение в ЯЖНА ВАЛКЬЯ: «В полдень КХАМ-АДЖНАТАМ (ожидающее рассматривание темноты перед глазами) четверть часа с незаметным дыханием в позе ЯЖНА ВАЛКЬЯ. Никаких видений, но сильный жар. В полдень сосредоточение на желании вызвать из памяти в сознание знакомое лицо. Через несколько минут оно появилось в видении, подвижное и смеющееся, с ним так же и другие менее ясные картины» (Из дневника). Таким образом доказывается пригодность этой позы. Относительно обыкновенного «портняжного сидения»,— о нем не может быть и речи, так как при нем сидят не прямо (голова, шея, спина не вертикальны). Кроме того жар в позвоночном столбе, разливающийся при лотосе, исчезает вполне при переходе к позе «портного», тогда как при МУКТАСАНЕ и ЯЖНА ВАЛКЬЯ этот жар только ослабляется.

При обыкновенном европейском сидении на стуле или в кресле (которое тоже, впрочем, восточное, известное у буддистов как Майгремя-сидение) тоже остается в силе правило: магнетический круг должен быть замкнут, ноги должны лежать крест-накрест (т.е. не должны просто стоять рядом). Следующие примеры показывают это:

«Я сидел на стуле и испробовал различные положения ног. Видения являются главным образом при сидении с ногами крест-накрест и с руками на коленях.

Тратака (см. следующую главу) и сосредоточение на объекте вызвало целый ряд подвижных видений и даже начало светящихся и догорающих (видения третьей ступени). Я сидел при этом в майтреия-положении с голенями крест-накрест.

Если ставил ноги параллельно — видения прекращались» (Из моего дневника).

На положение рук надо обращать внимание, т. к. оно влияет через магнетическое переключение, на дыхание, а также на сосредоточе­ние. Это лучше всего видно из практических примеров:

«Установилось, что положение рук влияет на продолжительность сосредоточения. Так, например, сознание, уже достигшее медитации, возвращается к сосредоточению с непрерывным дыханием, если руки положить на колени (ЧИНМУДРА). Если руки сложить, медитация возобновляется.

В то время, как положение рук ладонями на коленях при позе лотос вызывает непрерывное дыхание с сосредоточением, т. е. увели­чение продолжительности паузы с воздухом, если положить руки на подошвы ног (накрест или прямо), появляется сейчас же пауза без воздуха» (Из моего дневника).

Резюмируя, я хочу еще раз указать на то, что мой учитель особенно рекомендовал сидение в позе «майтреия» со скрещенными голенями и с руками на коленях.

Мы достигли последнего и самого важного раздела нашего исследования — самой практики. Мы установили, что это дело не представляет собой болезненного развития и не способствует заболеванию, а является вполне нормальным развитием органов, которыми миллионы лет тому назад мы владели, но в течение этого огромного времени запустили и таким образом достигли вместо еще более полного гармоничного развития — хилости соответствующих органов и потери связанных с ними способностей. Мы открыли далее, что это хотя очень незначительное и медленное, но все же способное быть восстановленным развитие, в смысле постоянного возбуждения этих органов (гипофиза и шишковидной железы), идет дальше вперед автоматически. Наше стремление взять сознательно в руки это развитие и ускорить его, приводит нас к единственно логическому и абсолютно необходимому заключению из всего положения вещей, которое действительно приводит к желанному результату гармонического развития указанных духовных способ­ностей без вреда для ума.

Остается открытым вопрос, как технически оформить это развитие. Во-первых, напрашивается вопрос, в какой срок можно достичь полного развития центра воли и третьего глаза, применяя предложенную нами специальную технику для ускорения их возбуждений, так как именно это наша цель.

Учение йога считает и это соответствует новейшим биологичес­ким соображениям, что для необходимого созревания нашего мозга в этом направлении необходимо около одного миллиона лет. Для сокращения же срока этого процесса, йоги указывают на специаль­ную процедуру, которая должна лежать в основе каждого духовного, а не только мистического усилия — так называемую «мантра» или «заклинание». Слово «заклинание», конечно, не может дать точного смысла слова «мантра», да и вообще при переводе индийской терминологии на новые языки можно достичь только приблизитель­ной точности, да и то иногда смысл так и остается неясным или превратным. «МАНТРА» нельзя перевести, как «молитва», а пере­водя ее как «заклинание» (волшебное изречение) мы как будто уходим в сторону идолопоклонства или волшебства.

Этимологически «мантра» значит: ТРА - защита, МАН — посредством мышления, т. е. — духовная формула, которая предох­раняет от «злых сил». Теургически же это значение простирается от высшей духовности возвышеннейшей философии Божественного до глубочайших бездн «черной магии». Так же как природная сила (электричество, атомная энергия и т. п.) может быть благотворной или смертоносной, в зависимости от познаний в доброте или злого умысла, так же и сила мантры может принести благодать или ввергнуть в преступление. Но не звучит ли ребячески в наш просве­щенный век, что «заклинание», или как бы мы его ни назвали, может преодолеть такой громадный период времени, как один миллион лет? И все же утверждение древнего мудреца, что через этот период в один миллион лет можно перескочить, повторив одну мантру 12 миллионов раз, не так бессмысленно, как это выглядит на первый взгляд.

По учению йоги каждая мантра содержит кроме сосредоточен­ного мышления, которое составляет ее сущность, еще и тайную силу, скрытую в самой существенной части мантры, в так называемом БИДЖА (т. е. семени), и путем многократного повторения мантры эта тайная сила извлекается и может быть использована. Величай­ший и могущественнейший из всех биджа (а значит из всех мантр) есть священный слог ОМ. В нем, как в каждом биджа, есть носовое М (напевание, жужжание) или гудящее М-М-М-М, которое по этому учению как раз и содержит в себе силу мантры. Как это возможно?

Взглянем на слог ОМ сначала только как на звук, который имеет предназначение освободить физиологическое влияние. Выговари­вают этот слог как АОУмм, но как звук, в котором ни А, ни О, ни У отдельно не слышны, а гудящее М должно созвучать с самого начала. В этом напевном М (в биджа обычно выговариваемое как гортанное «НГ» в слове ГАНГ) лежит все решение задачи. Напев­ность, гудение, жужжание приводит в колебание, через мягкое нёбо, всю область гипофиза, а звучание М — целую область К-ХА (от середины между бровями до шишковидной железы). К этому надо прибавить еще глубокое и становящееся все сильнее сосредоточение мысли. Это сосредоточение мысли, в соединении с М-м-м-колеба-нием, возбуждает сперва гипофиз, как центр воли, а затем и шишковидную железу, все усиливая возбуждение, до раскрытия ее, как третьего глаза.

По общему биогенетическому закону, сперва возникает необхо­димость функции, и только затем возникает соответствующий орган и наоборот, если функция будет пренебрегаться и прекратится, то и орган захиреет. Поэтому необходимо снова разбудить эту функцию в теле, для того, чтобы этим автоматически вызвать опять развитие шишковидной железы. Это можно сделать целесообразнее всего, повторяя ОМ-биджа в соединении с сосредоточением на желании видеть К.ХА. Повторять эту мантру можно и не гласно, достаточно это делать мысленно, только надо при каждом повторении напевного (жужжащего, гудящего) М подчеркивать это прикосновением корня языка к мягкому нёбу и, таким образом, обеспечивать вибрации (колебания) всей КХА-части.

Это упражнение называется словом НАБХОМУДРА и гласит: «Где бы не находился йог, что бы он ни делал, всегда он должен держать язык (корень языка) вверх (к мягкому небу) и всегда задерживать дыхание» (Гхеранда-Самхита, III, 2).

«Задерживать дыхание», как объяснено выше, есть требование концентрации мышления, которое всегда связано с задержанием

дыхания (с воздухом) и усиливается через повторение ОМ-мантры: «Повторение этого ОМ и размышление о его значении — есть путь» (Йога сутра, 1, 28).

Древнеиндийские мудрецы знали тайны обмена веществ, деятельности желез внутренней секреции и создания гормонов, которые наша наука открыла только в прошлом столетии; они знали, кроме того, также о роли, которую эти железы, стоящие в тесной связи с ними, первые ткани и тонко-субстанциональные центры чакры играли в установлении гармонии телесного, душевного и божественного. По этому учению у человека, упражняющегося по способу, указанному выше, происходит духовный обмен ве­ществ.

Вибрации мантры возбуждают через головные центры (гипофиз и шишковидную железу) остальные центры тела (чакры), физичес­кие корни которых — это соответствующие железы: щитовидная, загрудная (тимус), панкреатическая, надпочечная, половая и копчи­ковая. Так возникает, в соответствии с грубо-субстанционным отношением обмена и вызванным таким образом физическим обращением, также и тонко-субстанционное обращение, посред­ством действия, главным образом, гипофиза, как регулятора, через все эти «станции духовного» — чакры (цветы лотоса и мистические круги), которых в человеке всего 12 (7 при движении вниз и 5 при движении вверх). Такое обращение через 12 мест (которое, между прочим, при продолжении упражнений, чувствуется и физически, как заметный внутренний жар в позвоночном столбе), как мы уже показали, соответствует одному году нормального развития, так что 1 миллион лет может быть на практике заменен таким же числом этих обращений.

Из этого следует, что 12000000 повторений мантры биджа производит такое действие, которое действительно может значи­тельно сократить страшно долгий период времени в миллион лет. Ибо повторение звука ОМ по описанному способу продолжается всего две с половиной секунды, так что 12000000 таких повторений займут всего 8333 и 1/3 дней, или около 23-х лет. А если для упражнений выделить больше времени, то этот срок еще более сократится: при 8-часовом упражнении в день он будет не более трех лет.

Но кто, кроме индийских йогов и западных монахов, кото­рые могут посвятить все свое время своим духовным занятиям, сможет ждать 23 года, или выделить в день 6 часов для упраж­нений?

Из этого следует: что надо попробовать сократить еще более общее время (8333 1/3), но не путем более продолжительных дневных упражнений, а посредством увеличения напряжения. Для этой цели послужит известная нам техника духовной стрельбы из лука, которую нам остается изучить и на практике. Эта техника распадается на три части:

1. Накладывание стрелы и прицеливание (ТРАТАКА).

2. Напряжение лука (САМБХАВИ МУДРА).

3. Спуск стрелы (КХЕЧАРИ МУДРА), которые мы рассмотрим , по порядку.

4. Накладывание стрелы и прицеливание (ТРАТАКА)

«Наложи стрелу, заостренную преданностью (самопожертвова­нием)»,— гласит текст Упанишад.

Что значит «преданностью»? Стрела — принцип мышления — через медитацию, т. е. повторение упражнений в «стрельбе из лука», не «заостряется» уже потому, что в продолжительной стрельбе стрела затупится. Значит тут речь идет не о простом повторении упражнений, которые должны «отточить» стрелу, т. е. принцип мышления. Во-вторых, об остроте стрелы обычно заботятся перед стрельбой. Слово в оригинале — «УПАЗА» — «полный ожидания, сидя присутствует», дает объяснение. Когда индийский текст имеет II в виду медитацию, употребляется слово «дхьяна» или по крайней мере какая-нибудь производная от слова «ЛХТ» (ДХИЯ).

Понятие же УПАЗА удачнее всего переводится как «эйдетичес­кая установка». Сейчас посмотрим, каким образом эта «эйдетическая установка» может «заострить стрелу» принципа мышления. Гречес­кое слово «эйдос» значит образ. Значит «эйдетическая установка» — это установка на образ, который сначала воображаемо существует в представлении. Надо, следовательно, сначала иметь «образ» (пластическое изображение на желанный объект — становится действительно видимым в видениях), он представляется, как правило, всегда иначе, чем мы его представляем. Положим, что мы хотели видеть определенного человека, как результат нашего видения. Мы ставим его портрет. Что же дальше?

В большинстве книг рекомендуется сконцентрироваться так называемым «центральным взглядом» на середине между бровями портрета и смотреть, не мигая. Таким образом, будто бы мы можем видеть сразу целое лицо, что иначе — если мы будем переводить взор с одного глаза портрета на другой глаз, на рот, ухо и т.д.— никогда не случится. Помимо того, фиксирование взора должно происходить без мигания.

Другими словами, мы должны неподвижно смотреть в одну точку — середину междубровья портрета, не обращая внимания на слезы, которые уже через 1 — 2 минуты этого взгляда без мигания начнут затуманивать ясность нашего зрения. Но это ничего, говорят нам, при повторении упражнения эти слезы исчезнут.

Это совершенно неверно. Во-первых, так как смешивается причина с последствием, во-вторых, надо делать совсем обратное. Надо именно переводить взор с одной части образа на другую. Потому что не концентрация мыслей развивается посредством смотрения не мигая, как это рекомендуется в некоторых индийских книгах по йоге, а наоборот: когда концентрация мыслей достигает известной ступени, происходит само собой смотрение без мигания и без всяких упражнений можно смотреть полчаса и. больше. В-третьих, это упражнение называется по-индийски «тратака» (от «тра» — предохранять и «ат» — блуждание, отклонение), т. е. «блуждание» (атака) взгляда (по объекту), чтобы избежать всякого «отклонения» (тра). Если бы это было «предохранение от блуждания», то слово было бы не «тратака», а наоборот — «атакатра». ЭГо блуждение взгляда необходимо, так как взгляд и мысли задерживаются самое большее несколько секунд на какой-либо подробности образа. В последующее мгновение взгляд уже усколь­зает, а за ним и мысли,— от этой способности их и надо возвращать обратно. Это происходит постоянно в нашей жизни, когда мы желаем на чем-нибудь сосредоточиться, но это ничуть не подвигает нас вперед в смысле способности концентрации. Значительно целесообразнее будет, при сосредоточении на чем-либо, использо­вать эту удивительную особенность взгляда и тесно связанного с ним мышления, в том смысле, чтобы смотреть на отдельные подробности образа только столько времени (несколько секунд), сколько необходимо взгляду для запоминания, а затем сейчас же переходить к другой подробности и таким образом не дать взгляду и мышлению возможности прервать нанизывание мыслей в концентрации (пра­вильнее сказать в медитации). Это надо понимать под тратакой. Это скольжение взгляда имеет целью нечто более важное чем только непрерывное сосредоточение. Так как тратака не есть еще сосредоточение, а только подготовка к этому: это только «наложение стрелы» и «нацеливание»,— сосредоточение представляет «натягива­ние лука», но «нацеливание» предполагает, что наконечник стрелы, несмотря на дрожание рук остается наведенным на центр мишени: принцип мышления (стрела) должен быть постоянно наведен на центр объекта (мишень), несмотря на начальное отклонение от него наконечника стрелы. Сравнение со стрельбой из лука было бы еще более удачным, если бы мы прибавили краткое смотрение (изучение) мишени, так как тратака, как упражнение, имеет две части: первая часть его есть вышеупомянутое «блуждание» (отклонение взгля­да) — изучение мишени, тогда как вторая часть происходит с закрытыми глазами. Это и есть нацеливание в центр мишени, осуществляемое в продолжении всей стрельбы из лука и даже после спуска стрелы как ожидание попадания в цель.

Точно так же, как при нацеливании глаз направлен не на всю мишень или на ее отдельные части, а только на ее центр — эта вторая часть тратаки означает уже не дальнейшее блуждание принципа мышления с закрытыми глазами, а только направление сознания на центр объекта.

Это удается, если стрела «заострена».

При смотрении на объект, вопрос идет не о смотрении с целью запомнить отдельные его части, чтобы можно было себе представить этот объект с закрытыми глазами, а в том единственном смысле, чтобы приобрести «чувство» к этому объекту, эйдетическую установку, настоящее стремление (жажду его видеть), короче говоря

«преданность» к нему.

Эта «преданность» хотя и является лишь подготовкой к сосредо­точению, проходит золотой нитью через всю технику; чем сильнее эта полная «преданность» (установка), тем «острее» стрела сознания и тем легче «натягивание лука», которое должно производиться . только одной этой «преданностью» (УПАЗА или ЕХАВ А) и тем вернее «попадание в центр мишени».

Таким образом, эта установка, «сидение там в ожидании», 1 (УПАЗА) и есть движущая сила всей «стрельбы из лука». Успех ее или неудача зависит от преданности: если упражняющемуся не удается разбудить в себе правильное (т. е. настоящее) эйдетическое чувство к выбранному объекту, потому ли, что объект «ничего не говорит ему» и он не может поэтому почувствовать контакта с объектом, или по другой причине — стрела не попадает в центр мишени (или вообще в цель), а куда-либо в другое место, или просто падает на землю. Но довольно теории!

Прежде чем выбрать объект, надо соблюсти меру предосторож-ности — сделать «крест пространства Будда»: мы садимся в из­вестную асану (позу) и посылаем во все стороны — вперед, назад, вправо, влево, вверх и вниз — мысль примирения (умиротворения), мира, доброжелательства, приблизительно так: «счастья всем существам, мир всем существам, радость всем существам». Чем чаще мы это делаем, тем лучше будет нам. Позже мы узнаем, что открытый глаз перебрасывает настоящий мост к тому, что видно . этим глазом — мысли воздействуют на объект видений и если объект сильнее, чем мы, тем сильнее будет его обратный удар. Поэтому надо остерегаться посылать мысли ненависти или низких желаний покорения (властвования), угнетения и т. п., ибо «что посеешь, то и пожнешь».

Эта гармоническая установка ко всему окружающему создает себе самому хорошую защиту, так как она отбрасывает подобные дурные мысли других: каждая мысль есть материальная сущность, которая имеет форму, цвет и вес.

Итак, выбираем объект. Самое лучшее — это взять солнечный круг со знаком ОМ. Только самый круг (солнечный или лунный) не мог бы дать нашему взору возможности «блуждания» и поставил бы под вопрос тратаку. Поэтому вырежьте из золотой бумаги круг и приклейте на голубой фон, который должен представлять небо. На этот круг приклейте знак слога ОМ и, если захотите, золотые лучи вокруг солнца. Это не ребячество, а очень ценная помощь для глаз, как вы в этом сейчас же убедитесь. Сядьте перед этим «солнечным кругом» и посмотрите на него 2 — 3 секунды и прежде еще, чем ваш взгляд соскользнет, начните блуждание взора: сначала на лучи, потом на знак ОМ, затем опять к солнечному кругу, лучам и так около 2 — 3 минут. Затем закройте глаза: вы увидите в темноте, перед вашими закрытыми глазами, след солнечного круга, который медленно гаснет. Этого следа не было бы, если бы не было бы фона и нам пришлось бы, как делают слепые, прямо сосредоточиться на представлении солнца. Некоторые индусские книги рекомендуют действительное смотрение на солнце. Но это от незнания факта, что небо (КХА) в индусских писаниях не есть физическое небо, а место в голове, выше «неба». Поэтому смотрение на солнце в этом месте должно быть только воображаемым.

Смотрение на нарисованный солнечный круг оставляет еще один след: оно оставляет в области гипофиза ясно ощущаемое чувство давления, которое показывает, что центр гипофиза (АДЖНА-ЧАК-РА) включен (стрела соединяется с тетивой). Если этого чувства нет, как это часто случается ранним утром, когда сознание еще не совсем бодро (не совсем проснувшееся), то нет смысла продолжать попытки. Лучшее средство для включения гипофиза, это МУНДАКИ МУДРА — «печать лягушки»: корень языка прикладывается к мяг­кому нёбу и трется несколько раз, сейчас же вызывая желаемое чувство.

Это положение языка (нам оно известно из НАБХА МУДРА) рекомендуется всегда при дыхательных упражнениях и при сосредоточении.

5. Напряжение (натягивание) лука (САМБХАВИ МУДРА)

«Натяни лук с сознанием, направленным на духовную установ­ку» — гласит формула. Духовная установка (БХАВА) — это преданность объекту, которая добыта через тратака, является единственной упругостью, с помощью которой натягивается тетива лука. Это натягивание лука представляет важнейшую часть «стрельбы» — концентрацию. Однако появляется вопрос: на что надо концентрироваться — на объект, т. е. представление о нем в сознании (на внешнюю его форму), или на центр, в котором


1943499120735622.html
1943516442722308.html
    PR.RU™